NOUVEAUTES   Achaan Naeb

Visuddhimagga

Le Dhamma dans le coeur  Textes autour D'Ajahn Chah

ANUSSATI :

rappel au souvenir, contemplation, méditation....

Il y a six rappels au souvenir décrits dans les sutta...

en particulier Buddha-anussati, dhamma-anussati, shanga-anussati...

Buddha-anussati :

Ce Bienheureux est Méritant, un Parfaitement éveillé, accompli en intelligence et en conduite, vénéré,

Connaisseur des mondes, Guide insurpassable des hommes qui doivent être instruits... Un Bouddha...

Dhamma-anussati :

Visible, attrayant, stimulant, qui peut être compris individuellement par les hommes éclairés et a été bien exposé par le Bouddha

____________

Ce site est évolutif, il s'enrichira au fil du temps de différents textes, et en particulier des enseignements des moines de la Tradition de la Forêt ...

Plus qu'aux signes extérieurs, aux techniques nous nous appliquerons à la compréhension... Les moines peuvent nous transmettre, comme ils l'ont fait jusqu'à présent pour notre plus grand bien, les enseignements originels... la compréhension appartient à chacun ... Les renonçants accomplis peuvent cependant donner des pistes de travail et nous éclairer pour que nous avancions sur la voie de la Pure Réalité...

Notre compréhension est parasitée par les empêchements qui se sont accumulées au cours des naissances successives...

Le Bouddha a purifié sa vision, il a accédé à la vision pure, il a enseigné la Vision de la Pure réalité... La cessation possible de la souffrance...

(Ici sont donc rassemblés pour un plus grand confort de réflexion un ensemble de textes souvent dispersés sur le net et parfois peu exploitables par ceux qui sont peu habitués au "surfing"..)

Dans le bouddhisme,

ce n'est pas la connaissance ni la mémoire qui comptent, mais la compréhension

un entretien avec le vénérable Walpola Rahula

Quelle est votre impression sur le développement du bouddhisme en Occident?

Je ne crois pas qu'il y ait jamais eu beaucoup de bouddhistes, même dans des pays traditionnellement bouddhistes, comme l'Inde ou le Sri Lanka. Pas même en Inde, du temps du Bouddha, parmi ses disciples, dont beaucoup n'avaient pas compris son enseignement. Aujourd'hui, c'est la même chose. On ne peut pas avoir la compréhension d'une vérité par une technique. La pratique n'est pas suffisante pour atteindre la réalisation. Dans les textes bouddhiques, il est question d'un homme qui n'avait encore jamais rencontré le Bouddha, n'avait donc jamais pratiqué. Il l'écouta et comprit la réalité.

Mais que pensez-vous des moyens enseignés pour guider vers cette réalisation, comme vipassana ou samatha ? Il s'agit bien de techniques qui incorporent des postures physiques et des exercices mentaux...

Tout cela est surtout intéressant pour les gens qui ne peuvent pas faire autrement !

Alors, quelle voie conseillez-vous ?

Aucune. Si vous conseillez une voie, une technique, c'est fini. Dans la méditation vipassana, il n'y a pas de technique. Vous êtes conscient de toutes vos actions. Non pas une heure ou deux, mais toute la vie, en toute circonstance.

Ma question était aussi de savoir s'il y avait une différence de compréhension entre les Orientaux et les Occidentaux.

Il n' y en a aucune. Dans l'enseignement du Bouddha, les soutras, les tantras... Pas les tantras, Tout est venu après le Bouddha. Tous les "yanas" : Vajrayana, Mahayana, Hinayana, Theravada, etc., sont postérieurs au Bouddha. Ils ont été développés par les maîtres bouddhistes, comme les pères de l'Eglise l'ont fait pour le christianisme. Non sans erreur par rapport à l'enseignement originel.

Votre réponse laisserait penser que tous ceux qui s'engagent dans une pratique bouddhiste sont dans l'erreur...

L'erreur est de s'attacher à la forme. Si vous avez la vérité dans votre main, c'est fini. Je pense que cela renvoie à l'essence de la vérité. La vérité n'est pas quelque chose que l'on peut trouver. Elle n'est pas exprimable par le langage.

Pourtant, il faut des étapes pour conduire la conscience à cette réalisation...

Quelles vies, quelles étapes ? Le Bouddha l'a dit : il n'y a pas de chemin. Un brahmane avait une fille très belle et il vint proposer au Bouddha de l'épouser. Celui-ci refusa, déclarant qu'il ne voudrait pas même lui toucher le pied. Le brahmane lui demanda alors par quel moyen il avait obtenu ce degré de compréhension. Il a dit: non par une pratique ni par quelque manière ou chose, mais sans ces choses. C'est-à-dire: vous pratiquez, mais vous n'êtes pas esclave de la pratique.

Que pensez-vous de l'ego et des émotions perturbatrices? Si la personne n'est pas guidée correctement, comment peut-elle atteindre la réalisation?

Dans le bouddhisme, ce n'est pas la connaissance ni la mémoire qui comptent, mais la compréhension et non pas celle qui repose sur la mémoire. La connaissance du Dharma, c'est la mémoire, et ce n'est rien du tout. Ce n'est qu'un processus. La compréhension de la vérité n'est pas mémoire. On ne peut pas oublier la vérité et, dans la vérité, il n'y a rien à se souvenir. Après son Ilumination, le Bouddha a insisté là-dessus : il y a la vision, c'est tout. Si vous voyez une fleur, vous la voyez, c'est tout. Il n'y a là rien de mauvais. Mais tout vient après, quand vous réfléchissez sur cela.

Les techniques du Vajrayana qui me sont un peu plus familières, amènent la conscience actuelle dans un état de non-saisie de l'expérience. Certains maîtres enseignent ces techniques pour faire comprendre cette vérité où rien n'est ajouté.

Il s'agit bien, alors, d'un chemin. Quels conseils donneriez-vous aux personnes qui veulent atteindre cette vérité?

Il n'y a pas de conseil à donner, sinon, c'est le chemin.

Les enseignants du Dharma vont bientôt se réunir à Karma-Ling pour envisager les différentes formes que prend le bouddhisme en Occident. Ce sujet préoccupe beaucoup les personnes engagées dans le Dharma...

Cette situation n'est pas nouvelle. Dans le passé, des concertations ont déjà cu lieu entre des grands bodhisattvas, des sravakas et des pratiekas bouddhas, etc. Ils ont débattu de ce qu'est la réalité. Si je me rappelle bien, il y a trente-deux définitions., Chacun a donné la sienne. A la fin, pour conclure, le grand bodhisattva a répondu par un grand silence car, dès qu'il y a des mots, il y a dualité. C'est une très belle histoire !

Le développement du bouddhisme en Asie a été très lent. En Occident, actuellement, ce processus est très rapide. D'où le questionnement des enseignants du Dharma: que faut-il faire et ne pas faire? Quelles erreurs éviter? A vous entendre, toutes les possibilités sont offertes...

En Occident, le bouddhisme n'est pas encore établi. Je parle de l'aspect institutionnel, non de la vérité. Ici, les aspects matériels et techniques sont très développés, mais pas la connaissance de l'esprit. Votre grand philosophe Descartes a dit: "Je pense, donc, je suis." Cette proposition n'est pas logique. Selon le bouddhisme, il n'y a pas de moi ni de pensée, il y a seulement action, mais personne derrière. L'eau coule, mais il n'y a personne qui fait couler l'eau.

publié dans Terre d'Eveil

Qu'est ce, O bhikkhus, que la Noble Vérité de la Voie

menant à la Cessation de la Souffrance ?

C'est la Noble Voie à huit branches, à savoir:

Compréhension Juste,

Pensée Juste,

Parole Juste,

Action Juste,

Moyens d'existence Justes,

Effort Juste,

Attention Juste,

Concentration Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que la Compréhension Juste ?

O bhikkhus, c'est la compréhension de la souffrance,

la compréhension de l'Origine de la souffrance,

la compréhension de la Cessation de la souffrance,

la compréhension de la Voie menant à la Cessation de la souffrance;

cela est appelé la compréhension de la souffrance.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que la Pensée Juste ?

La pensée libre de désir,

la pensée libre de malveillance,

la pensée libre de cruauté,

cela est appelé la Pensée Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que la Parole Juste ?

S'abstenir de dire des paroles fausses,

s'abstenir de colporter des histoires,

s'abstenir de prononcer des paroles dures,

s'abstenir de bavardages,

cela est appelé la Parole Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que l'Action Juste ?

S'abstenir d'ôter la vie,

s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné,

s'abstenir de mauvais comportement envers les plaisirs sensuels (adultère...),

cela est appelé l'Action Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que les Moyens d'existence Justes ?

Quand le Noble Disciple, évitant un mauvais moyen d'existence

subvient à ses besoins par un bon moyen d'existence,

cela est appelé le Moyen d'existence Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que l'Effort Juste ?

Voici un bhikkhu, face à quelque chose de mal et de non salutaire qui n'est pas encore apparu,

il élève sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.

Face à quelque chose de mal et de non salutaire qui est apparu,

il élève sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.

Face à quelque chose de salutaire qui n'est pas encore apparu,

il éveille sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.

Face à quelque chose de salutaire qui est apparu, pour le maintenir et ne pas le négliger,

pour le développer, l'amener à pleine maturité, le faire grandir,

il éveille sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.

Cela est appelé l'Effort Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que l'Attention Juste ?

Voici O bhikkhus, un bhikkhu demeure dans la contemplation du corps sur le corps,

ardent, avec claire compréhension, observant attentivement

et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.

Il demeure dans la contemplation des sensations sur les sensations,

ardent, avec claire compréhension, observant attentivement

et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.

Il demeure dans la contemplation de l'esprit sur l'esprit,

ardent, avec claire compréhension, observant attentivement

et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.

Il demeure dans la contemplation des objets mentaux sur les objets mentaux,

ardent, avec claire compréhension, observant attentivement

et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.

Cela est appelé l'Attention Juste.

Qu'est-ce, O bhikkhus, que la Concentration Juste ?

Voici, O bhikkhus, un bhikkhu:

Détaché des plaisirs sensuels grossiers, détaché des choses non salutaires,

avec pensée appliquée à un objet (vitakka) et pensée analysant cet objet (vicâra),

avec la joie (pîti) et le bonheur (sukha) né de cette discrimination,

il entre dans la première absorption et y demeure.

Lorsque la pensée appliquée à un objet (vitakka) et la pensée analysant cet objet (vicâra) se sont calmées,

et que intérieurement l'esprit est tranquilisé et unifié,

il entre dans un état libre de pensée appliquée et de pensée analytique,

avec le ravissement (pîti) et le bonheur (sukha) né de cette composition de l'esprit;

ainsi il entre dans la deuxième absorption et y demeure.

Avec le détachement du ravissement, il demeure dans l'équanimité,

attentif et clairement conscient, éprouvant dans son corps ce bien-être dont les Nobles disent: '

équanime et attentif, il demeure dans le bonheur';

ainsi il entre dans la troisième absorption et y demeure.

Ayant abandonné le bonheur,

ayant abandonné la douleur,

ayant résorbé le plaisir et la peine précédente,

il se trouve dans un état au-delà du plaisir et de la souffrance,

purifié par l'équanimité et l'attention;

ainsi il entre dans la quatrième absorption et y demeure.

Cela est appelé la Concentration Juste.

Ceci, O bhikkus, est la Noble Vérité de la Voie menant à la Cessation de la Souffrance.

Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux intérieurement.

Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux extérieurement.

Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux intérieurement et extérieurement.

Il demeure contemplant l'apparition des objets mentaux,

Il demeure contemplant la disparition des objets mentaux,

Il demeure contemplant l'apparition et la disparition objets mentaux.

La conscience: " Voilà des objets mentaux" est établie en lui dans la simple mesure nécessaire à la connaissance et à l'observation attentive. Ainsi il demeure libéré, ne s'attachant à rien dans le monde.

Mahasatipatthana sutta